La pregunta por Dios surge desde los inicios de la filosofía tanto en relación con el universo como con el hombre. Es una pregunta permanente y última de la que surgen la teología natural y las pruebas tradicionales de la cosmo-teología y de la antropo-teología. El autor analiza el significado y función de esa cuestión en los grandes sistemas filosóficos, comenzando por los griegos y analizando la fusión de la teología natural y la teología judía y cristiana, así como las tensiones resultantes de la helenización del cristianismo y la cristianización de la filosofía. A partir de ahí se analiza la pregunta por Dios en el marco de la filosofía moderna, se estudia la crítica ilustrada a la religión, el significado del ateísmo y el agnosticismo, y las diversas interpretaciones del hecho religioso en la época contemporánea. La reflexión final constata el fracaso de la teodicea y de la demostración de la existencia de Dios a partir de las pruebas tradicionales. De ahí la pluralidad de perspectivas que se abren al preguntarse por Dios desde una perspectiva metafísica, religiosa y nihilista. Se trata de una pregunta última para la que sólo hay respuestas penúltimas, desde la que hay que plantearse la racionalidad de la fe y de las creencias en confrontación con una razón crítica, reflexiva y argumentativa. Conjugar la no demostrabilidad de la existencia de Dios con la racionalidad de la fe es uno de los intentos de este estudio, que se mueve en el ámbito de la teología filosófica racional y también de la teología fundamental cristiana.